Che cos'è il Khon?
La Thailandia ha una ricca storia di danza con vari stili diversi in base alla regione, all'etnia, al genere, alla classe e alla funzione. Forse lo stile più noto è la stravagante pratica del Khon, in cui gli artisti interpretano scene del Ramakien, un'epopea nazionale thailandese che è un'interpretazione del Ramayana, un'epopea sanscrita. Sebbene all'inizio venisse eseguita solo per la corte reale, è diventata molto più accessibile al grande pubblico ed è un elemento chiave dell'industria turistica thailandese.
Sebbene le origini specifiche del Khon siano oscure, le fonti thailandesi indicano che esiste almeno dal XVI secolo, mentre il primo riferimento occidentale a questa pratica proviene dal diplomatico francese Simon de la Loubère. Egli fu inviato a osservare e registrare la cultura del regno allora noto come Siam per conto del re Luigi XIV nel 1687, che aveva relazioni diplomatiche con Narai il Grande, il re thailandese dell'epoca. Le descrizioni di de la Loubère di "danzatori mascherati e armati" i cui movimenti "rappresentano piuttosto un combattimento che una danza" catturano gli elementi più sorprendenti del Khon, ma non riescono a esprimere la ricchezza della storia e dell'arte che si cela in ogni spettacolo.
Leggi anche: Collezionare Opera e balletto nell'arte
Il khon è nato come forma di intrattenimento reale, con narrazioni che rafforzano la divinità e il potere del re attraverso la storia di Rama, incarnazione del dio indù Vishnu. Anche se da allora il khon è diventato più accessibile al pubblico, mantiene il suo ruolo nelle tradizioni reali. Ad esempio, le esibizioni di khon vengono ancora messe in scena durante le cremazioni di importanti personaggi reali e sacri, tra cui la cerimonia funebre del 2017 per il re Rama IX.
Gli interpreti sono costituiti da tre gruppi principali: i ballerini, l'orchestra e il coro. I più visibili sono i ballerini in scena, che comunicano con il pubblico interamente attraverso il movimento e il linguaggio del corpo, senza parlare. Le loro voci sono fornite dal coro di cantanti, che in genere rimane invisibile fuori dal palco. L'ensemble musicale piphat, composto da xilofoni, oboi, gong e tamburi, riunisce l'intera performance.
I movimenti della danza khon sono aggraziati ed espressivi, con un'attenzione particolare al movimento controllato delle gambe e delle braccia, a un preciso gioco di piedi e a intricati movimenti e posizioni delle mani. Ognuno dei quattro tipi di personaggi principali utilizza diverse variazioni dello stile di danza Khon per completare la propria identità: esseri maschili umani e divini, intesi come regali; esseri femminili umani e divini, intesi come aggraziati; demoni, intesi come potenti; e scimmie, intese come energiche.
Tutti i ruoli richiedono anni di pratica, abilità e flessibilità: la maggior parte degli artisti di Khon inizia ad allenarsi intorno agli 8-13 anni. Forse i ruoli più impegnativi sono quelli dei personaggi scimmieschi, in particolare il popolare Hanuman, il guerriero scimmia bianca. Per questi ruoli gli artisti devono fare frequenti salti mortali all'indietro e altre mosse da ginnasta indossando maschere simili a caschi.
Potrebbe interessarti: Mito o realtà: guida agli animali nell'arte cinese
Sebbene molte tradizioni del Khon siano rimaste invariate dopo secoli, si sono verificati importanti cambiamenti, soprattutto a partire dall'inizio del XX secolo. La maggior parte di queste modifiche è dovuta all'influenza del Lakhon Nai, un'altra forma di danza tradizionale reale.
Le due pratiche, pur essendo simili, erano divise principalmente per genere: tradizionalmente solo gli uomini potevano essere danzatori di Khon, mentre solo le donne eseguivano il Lakhon Nai, ma l'allentamento di queste restrizioni ha portato alla mescolanza dei due stili. Oggi è raro vedere il Khon eseguito nella sua forma originale e inalterata.
Costumi Khon
Così come lo stile della performance viene messo a punto per esaltare la personalità di ogni ruolo, anche il design dei costumi di Khon aiuta gli attori a "parlare", in un certo senso. Tradizionalmente, lo stile di tessitura Ikkat, originario del nord-est della Thailandia, viene utilizzato per produrre il materiale per i costumi delle performance di Khon. Si tratta di un tessuto speciale fatto di seta con broccato d'oro e d'argento, che viene poi ricamato in modo elaborato con fili metallici e ornamenti.
La realizzazione dei costumi di Khon richiede il lavoro di molti artigiani diversi, con diverse abilità e competenze, e la creazione di un pezzo può richiedere da pochi mesi a un anno o più, a seconda delle dimensioni e dei dettagli. I costumi vengono anche cuciti a mano direttamente indosso agli attori prima di ogni spettacolo per garantire una vestibilità perfetta.
Leggi anche: Il balletto romantico e i tutù di Marie Taglioni
I disegni e le applicazioni differiscono in base allo status e al tipo di personaggio a cui è destinato il costume, che sono influenzati dagli abiti reali tradizionali. I personaggi si differenziano anche per il colore del tessuto, con costumi disegnati con varie combinazioni di bianco, rosso, verde e giallo.
Ad esempio, i ruoli più importanti di Rama e di sua moglie Sida hanno abiti ricamati con un disegno a caratteri thailandesi, che storicamente veniva utilizzato per realizzare gli abiti del re. I personaggi meno importanti hanno spesso ricami di viti sui loro costumi e i personaggi scimmia hanno motivi ricamati minimi, utilizzando invece modelli che si riferiscono ai peli del corpo delle scimmie reali.
Sebbene i dettagli di ogni costume varino, la struttura di base degli abiti è generalmente la stessa, con differenze solo in base al sesso. I personaggi maschili indossano camicie aderenti a maniche lunghe, pantaloni lunghi e un indumento simile a un perizoma che pende dalla vita, mentre le interpreti femminili indossano lunghi mantelli, camicette a maniche corte e lunghe gonne a portafoglio. Tutti gli attori recitano a piedi nudi.
Accessori Khon
I costumi non si fermano agli abiti, poiché tutti i ruoli sono adornati con una varietà di gioielli, copricapi, armi e altri ornamenti. I personaggi reali e divini indossano in genere alti copricapi dorati nello stile della corona del re thailandese, mentre i demoni e le scimmie indossano le iconiche maschere Khon, che coprono completamente la testa a mo' di elmo.
Potrebbe interessarti anche: Bigiotteria firmata: l'accessorio preferito
Inizialmente tutti gli artisti indossavano maschere, ma l'influenza di Lakhon Nai, in cui nessun danzatore le indossava, ha fatto sì che solo i personaggi non umani le indossassero. Altri artisti sono truccati con un trucco spesso e drammatico che riflette gli stili artistici tradizionali thailandesi. Queste maschere sono alcuni degli elementi più visibili di pubblicità e marketing, non solo per il Khon ma per l'intera cultura thailandese.
La realizzazione delle maschere di Khon richiede molta manodopera e abilità, così come la creazione di costumi. Per realizzarle in modo tradizionale, una maschera può richiedere tre mesi di lavoro, anche se le tecniche moderne consentono di completarle in un mese o meno. Sono altrettanto uniche: esistono più di cento modelli di maschere che variano per colore, espressione facciale, forma e segni.
Modellata con strisce di carta di gelso stratificate su una base di argilla utilizzando la tecnica della cartapesta, la base viene lasciata asciugare, quindi rimossa con cura e cucita insieme con un filo di ferro, prima di essere ricoperta con uno strato di alluminio e una miscela di carbone in polvere e foglie di banano essiccate. I piccoli dettagli vengono formati individualmente con l'argilla utilizzando stampi speciali e aggiunti alla maschera prima di essere dipinti. I dettagli e gli accenti dorati sono aggiunti a mano, per cui non esistono due maschere completamente identiche.
Khon al giorno d'oggi
Se da un lato il talento, gli sforzi e i finanziamenti che vengono impiegati in ogni elemento di una performance di khon contribuiscono a creare un'esperienza spettacolare, dall'altro la natura un po' antiquata e spesso inaccessibile di questa pratica ha contribuito al suo declino di popolarità tra la società thailandese in generale. Un duro colpo è stato inferto dalla diffusione del cinema e della televisione negli anni Cinquanta, nonché dalla riduzione della qualità dei costumi del khon dovuta alla scarsità dei materiali e alla mancanza di fondi a causa della Seconda Guerra Mondiale.
Altro articolo interessante: I 7 artisti cinesi più influenti sulla scena contemporanea
Questo calo di interesse ha fatto sì che sempre meno persone diventassero esperte nei vari campi e nelle competenze necessarie per mettere in scena uno spettacolo di Khon. Ciononostante, sono stati messi in atto sforzi di conservazione e promozione. In particolare, la regina madre Sirikit ha condotto, a partire dagli anni Novanta, un'importante campagna per aumentare i finanziamenti, l'accesso e l'interesse per le pratiche tradizionali del khon tra le nuove generazioni. Nel 2018 il khon è stato inserito nella Lista rappresentativa del patrimonio culturale immateriale dell'umanità dell'UNESCO.
Alcuni artisti thailandesi hanno messo in scena nuove interpretazioni del Khon, modernizzandolo e mettendo in discussione il modo in cui la danza è stata spesso utilizzata per sostenere interessi monarchici e autoritari nel Paese.
Vuoi ricevere altri articoli nella tua inbox? Iscriviti alla nostra newsletter!
Artisti come Pichet Klunchun, Patravadi Mejudhon e Jitti Chompee hanno messo in scena spettacoli che adattano, analizzano e modernizzano le pratiche tradizionali del Khon. Queste interpretazioni esaminano gli elementi culturali, di genere e di classe del khon, riflettendo questioni simili nella società thailandese in generale e permettendo alla forma d'arte classica di perseverare e adattarsi al mondo moderno.
